El triple calentador o el ministro de transporte.

Siempre según la bibliografía de la medicina tradicional china y con el fin de comprender el cosmos interno según su filosofía, hoy conoceremos un poco de este órgano Fu o de transformación, más conocido en la MTC (medicina tradicional china) como San Jiao (三焦).

 

Sus centros de acción se encuentran en tres cavidades localizadas en el epicentro del cuerpo humano, una a la altura del pecho, las otras dos en la zona superior e inferior del abdomen. 

 Los antiguos maestros descubrieron que San Jiao es una de las principales fuentes de energía, es un órgano muy amplio e influyente porque abarca la zona que ocupan todos los Zang – fu, recuerda que con Zang fu nos referimos a todas las vísceras y entrañas, esto implica qué, el estado en el que se encuentre el triple calentador, repercute por igual en todas las funciones fisiológicas.

Veamos esos tres centros de acción por separado para comprenderlos mejor. 

San Jiao superior: su lugar de acción se extiende desde la lengua hasta la boca del estómago y sus funciones son muy diversas. Cuando se encuentra en armonía y equilibrio sus funciones más destacables son las siguientes. 

Facilita y activa el flujo de energía vital.

Facilita la obtención de la esencia de los nutrientes.

Dispersa el Qi acumulado en el pecho (corazón y los pulmones) hacia todas las zonas del cuerpo.

Mantiene la temperatura corporal.

Nutre la piel.

Nivela la cantidad adecuada de grasa.

San Jiao medio: su zona de acción se extiende desde el diafragma hasta la cintura. Cuando se encuentra en armonía y equilibrio sus funciones más destacables son las siguientes. 

Digiere los alimentos y bebidas.

Transforma la esencia de los nutrientes obtenida en el Jiao superior en Qi (energía vital).

Produce la sangre y otros fluidos orgánicos.

Facilita el transporte y suministro de nutrientes esenciales a todo el cuerpo.

San Jiao inferior: se localiza desde la cintura hasta el ano. Cuando se encuentra en armonía y equilibrio sus funciones más destacables son las siguientes. 

Separa lo puro de lo impuro.

Separa lo claro de lo oscuro en los elementos líquidos.

Expulsa los desechos (orina y heces).

Facilita la defecación y la orina.

Los antiguos maestros solían resumir las funciones de San Jiao del siguiente modo:

“Jiao superior recibe, el medio procesa y el inferior elimina.”

Fácilmente se puede comprender por qué este órgano, tan peculiar por solo ser importante para la medicina tradicional china, es tan importante y porque según sea su estado así afectara o armonizara el resto de órganos (Zang – fu).

Los desequilibrios en este meridiano se relacionan con una incapacidad para relacionarse bien con los demás.

Las personas que han perdido armonía en San Jiao suelen estar en una postura defensiva y, por norma, con la guardia alta.

Esta es la razón por la que podemos observar qué, muchas personas están tensas y

rígidas. Los antebrazos se ponen tensos y los puños suelen estar constantemente cerrados y con rigidez en los dedos, es fácil verlos constantemente estirando los dedos para relajarlos un poco. 

Otra característica que nos indica que hemos perdido la armonía y el equilibrio del triple calentador se podría describir del siguiente modo; esta persona suele sentir la cabeza pesada, solemos describirlo con ese dicho de: “hoy me siento espeso”, cómo si una nube negra cubriera nuestra mente, o cómo sí la cabeza estuviese cubierta por algo.

Esa persona es muy sensible a los cambios del entorno y le afectan mucho los cambios de clima, de temperatura y la humedad, siendo uno de los fenómenos que más le afectan, el viento. Además, padece de catarros constantemente y rápidamente se afectan la nariz o la garganta, incluso ambas.

Si conoces el meridiano comprenderás por qué frotarse la base de las orejas es tan bueno para activar un poco de energía, sobre todo por las mañanas.

 “Te sugiero te realices un masaje matutino de orejas a diario y notaras un aumento en tu energía y en tu vitalidad”.

Su elemento es el fuego.

Su hora de acción se encuentra entre las 21:00 a las 23:00 horas.

Su emoción predominante es la humillación. Muy vinculada con las relaciones familiares, las relaciones sociales y las amistades.

Pregúntate y descubre.

¿Qué me hace sentir humillado?.

Si deseas sanar el cuerpo debes de comenzar por el alma, continuar por el espíritu y entonces, comprenderás porque padecía el cuerpo.

Un abrazo.

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El corazón visto por la MTC.

Según la Medicina Tradicional China (MTC). El corazón, o como lo conocen ellos – Xin, no solo controla los vasos sanguíneos, los antiguos maestros le dieron la importancia que tiene por ser la sede de Shen (El espíritu humano).

 Anatomía y fisiología china, una perspectiva diferente a la occidental. 

Zang Fu y los órganos extraordinarios.

Las vísceras internas son clasificadas en grupos según sus funciones, cinco órganos Zang y seis órganos Fu.

Anatomía y fisiología china, una perspectiva diferente a la occidental.

Zang Fu y los órganos extraordinarios.

La mayoría de los libros tradicionales de la medicina china no contienen imágenes perfectas de los órganos ni de las entrañas del cuerpo humano, como mucho encontraremos algún dibujo que hace referencia al órgano en cuestión, pero, sin hacer un gran esfuerzo porque se parezca. 

Este detalle no significa que no conociesen con exactitud los órganos, por ejemplo, en el “Clásico de los ochenta y un tópicos difíciles de Bian Que” encontramos una descripción precisa de los órganos internos, con su peso, volumen y tamaño.  Su conocimiento del cosmos interior era verdaderamente extenso, hay que tener en cuenta que, mientras en occidente estaba prohibido diseccionar cadáveres y debían investigar con animales sus órganos internos para comprender sus características, en oriente siempre se pudo diseccionar e investigar con los cadáveres humanos.

La teoría de los Zang fu fue descrita en el Nanjiing, se centra en analizar, estudiar y clasificar las funciones de los órganos. A los antiguos maestros les interesaban más las funciones de los órganos y su interrelación más que sus características, en otras palabras, buscaban comprender el funcionamiento interno del cuerpo humano y que lo alteraba o como mantenerlo en equilibrio y perfecto estado. 

Cuando en la MTC se nos habla de un órgano, debemos de comprender que no se refieren solo a su estructura, al nombrar, por ejemplo, el corazón, implica a todo el sistema relacionado con el órgano en cuestión. Esto incluye sus funciones y la interrelación con otros órganos.

La teoría de los Zang – fu.

Las vísceras internas son clasificadas en grupos según sus funciones, cinco órganos Zang y seis órganos Fu.

Los cinco órganos Zang (Yin): son los que almacenan la energía. El corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones.

Estos órganos almacenan sustancias, entiéndase: el Qi, sangre, oxigeno, sustancia basal, y todos los líquidos orgánicos, su función es distinta a la de sus entrañas correspondientes u órganos Fu, qué se llenan y vacían constantemente, bien porque están transformando lo que hemos ingerido, o, por el contrario, porque están evacuando los desechos.

Los seis órganos Fu (Yang): son los que transforman lo que ingerimos en energía, líquidos orgánicos o en residuos. El intestino delgado, la vesícula, el estómago, el intestino grueso, la vejiga y el triple calentador, forman los órganos Fu.

Los órganos extraordinarios. Son órganos que no pueden clasificarse exactamente ni en los Zang ni en los Fu. A veces por sus funciones y en otras ocasiones por su morfología no terminan de encajar exactamente en un grupo o en otro.

Podemos comprender esto mejor si clasificamos los órganos Zang cómo las vísceras y los órganos Fu como las entrañas, pues bien, los extraordinarios, unas veces se comportan como Zang y otras como Fu, dependiendo de su funcionalidad. Veamos un ejemplo muy esclarecedor. 

El útero, en la gestación tiene la función de víscera porque almacena la nueva vida, por lo tanto, sería un órgano Zang en este caso, pero, cuando se encuentra en la etapa de la menstruación es un órgano Fu, porque transporta o evacua los desechos. 

Estos órganos extraordinarios son: el útero, la vesícula biliar, los vasos sanguíneos y el cerebro/medula (sí, en la mtc es todo uno).

Debemos comprender que toda esta ciencia y filosofía tiene su origen en la bibliografía clásica y tradicional de la medicina china. Cuando los maestros antiguos hablaban de anatomía y fisiología, hacían referencia al cosmos interno, y si así lo asimilamos nos será mucho más sencillo comprender su visión y sus experiencias.

“Todo está conectado y se interrelaciona entre sí, directa o indirectamente”.

Los maestros antiguos no comprenden el cosmos interno de otra forma que no sea la unidad, la totalidad del cosmos interno relacionándose con el cosmos externo.

Cuando en la MTC se menciona un órgano, en realidad se hace mención al conjunto funcional de vísceras y entrañas. Los Zang – fu se relacionan entre sí, se coordinan funcional y fisiológicamente, también se afectan si existe desequilibrios internos. (véase los cinco elementos).

“Los meridianos hacen posible esta relación y la coordinación, conectando los Zang – fu con todo y todo con los Zang – fu”.

 Por ejemplo, relacionando los tejidos (músculos, huesos, piel, tendones, etc.) con los cinco sentidos físicos, con el sistema nervioso, etc.  En el artículo de las características de las emociones encontrarás la relación entre los Zang – fu con las emociones, los colores, los sentidos, etc.

Los antiguos maestros comprendieron el cosmos interno, a tal extremo que, con la observación adecuada podían examinar los órganos internos de cualquier persona sin necesidad de utensilios ni maquinas.

Llegaron a tal comprensión de la relación e interrelación de los Zang - fu y de sus efectos externos que podían hacerse una idea de cómo se encontraba el cosmos interno de una persona observando entre otras técnicas, el rostro de esa persona, la lengua, los pulsos orientales, el tono de la piel, el iris, por citar unas pocas técnicas. 

“Si deseas sanar el cuerpo debes de comenzar por el alma, continuar por el espíritu y entonces, comprenderás porque padecía el cuerpo”.

Un abrazo.